TEXTOS

Raízes africanas 

A história da capoeira começa no século XVI, na época em que o Brasil era colônia de Portugal. A mão-de-obra escrava africana foi muito utilizada no Brasil, principalmente nos engenhos (fazendas produtoras de açúcar) do nordeste brasileiro. Muitos destes escravos vinham da região de Angola, também colônia portuguesa. Os angolanos, na África, faziam muitas danças ao som de músicas. 

No Brasil 

Ao chegarem ao Brasil, os africanos perceberam a necessidade de desenvolver formas de proteção contra a violência e repressão dos colonizadores brasileiros. Eram constantemente alvos de práticas violentas e castigos dos senhores de engenho. Quando fugiam das fazendas, eram perseguidos pelos capitães-do-mato, que tinham uma maneira de captura muito violenta.

Os senhores de engenho proibiam os escravos de praticar qualquer tipo de luta. Logo, os escravos utilizaram o ritmo e os movimentos de suas danças africanas, adaptando a um tipo de luta. Surgia assim a capoeira, uma arte marcial disfarçada de dança. Foi um instrumento importante da resistência cultural e física dos escravos brasileiros.

A prática da capoeira ocorria em terreiros próximos às senzalas (galpões que serviam de dormitório para os escravos) e tinha como funções principais à manutenção da cultura, o alívio do estresse do trabalho e a manutenção da saúde física. Muitas vezes, as lutas ocorriam em campos com pequenos arbustos, chamados na época de capoeira ou capoeirão. Do nome deste lugar surgiu o nome desta luta.

Até o ano de 1930, a prática da capoeira ficou proibida no Brasil, pois era vista como uma prática violenta e subversiva. A polícia recebia orientações para prender os capoeiristas que praticavam esta luta. Em 1930, um importante capoeirista brasileiro, mestre Bimba, apresentou a luta para o então presidente Getúlio Vargas. O presidente gostou tanto desta arte que a transformou em esporte nacional brasileiro.

Três estilos da capoeira 

A capoeira possui três estilos que se diferenciam nos movimentos e no ritmo musical de acompanhamento. O estilo mais antigo, criado na época da escravidão, é a capoeira angola. As principais características deste estilo são: ritmo musical lento, golpes jogados mais baixos (próximos ao solo) e muita malícia. O estilo regional caracteriza-se pela mistura da malícia da capoeira angola com o jogo rápido de movimentos, ao som do berimbau. Os golpes são rápidos e secos, sendo que as acrobacias não são utilizadas. Já o terceiro tipo de capoeira é o contemporâneo, que une um pouco dos dois primeiros estilos. Este último estilo de capoeira é o mais praticado na atualidade.

Você sabia?

- É comemorado em 3 de agosto o Dia do Capoeirista.

 História da Capoeira Angola

Tudo começou em maio de 1966, quando Vicente Ferreira Pastinha, 1889, é convidado para representar a Bahia no Primeiro Festival Mundial de Arte Negra no Senegal, África. Foi então a Capoeira tradicional angola, reconhecida como representante da cultura afro-baiana. Ter lutado para preservar a capoeira tal qual recebeu de seus criadores, foi a missão de mestre Pastinha.

Muito antes disto o menino Pastinha recebeu de um ex-escravo a arte nascida na senzala, na ânsia de liberdade e defesa da cruel opressão. A luta e dança era praticada no mato ralo; nas senzalas e nos canaviais do recôncavo da Bahia.

Mais tarde, a genialidade do mestre tirou a capoeira das ruas, criando o Centro Esportivo de Capoeira Angola em 1941. Lá deu início ao processo de expansão para o mundo. Em 1955 o Centro vai para o Largo do Pelourinho 19, onde permaneceu por duas décadas. A escola de Pastinha recebeu intelectuais, artistas e gente de todo o mundo. Além de alunos de todas as classes sociais.

Roda de Capoeira
Mestre Pastinha passou sua arte para dezenas de alunos que continuaram seu trabalho, entre eles João Pequeno e João Grande: "Eles serão os grandes capoeiras do futuro. Serão mestres mesmo. A estes rapazes ensinei tudo que sei, até o pulo do gato”. Nada por acaso mestre João Pequeno foi o primeiro presidente da Associação Brasileira de Capoeira Angola, em 1987.

Referências

ABCA

A origem da Capoeira e Mestre Bimba.

O Brasil a partir do século XVI foi palco de uma das maiores violências contra um povo. Mais de dois milhões de negros foram trazidos da África, pelos colonizadores portugueses, para se tornarem escravos nas lavouras da cana-de-açúcar.

Tribos inteiras foram subjugadas e obrigadas a cruzar o oceano como animais em grandes galeotas chamadas de navios negreiros. Pernambuco, Bahia e Rio de Janeiro foram os portos finais da maior parte desse tráfico. Ao contrário do que muitos pensam, os negros não aceitavam pacificamente o cativeiro; a história brasileira está cheia de episódios onde os escravos se rebelaram contra a humilhante situação em que se encontravam. Uma das formas dessa resistência foi quilombo; comunidades organizadas pelos negros fugitivos, em locais de difícil acesso. Geralmente em pontos altos das matas. O maior desses quilombos estabeleceu-se em Permambuco no século XVII, numa região conhecida como Palmares. Uma espécie de Estado africano foi formado.

Distribuindo em pequenas povoações chamadas mocambos e com uma hierarquia onde no ápice encontrava-se o rei Ganga-Zumbi, Palmares pode ter sido o berço das primeiras manifestações da Capoeira. Desenvolvida para ser uma defesa, a Capoeira foi sendo ensinada aos negros ainda cativos, por aqueles que eram capturados e voltavam aos engenhos. Para não levantar suspeitas, os movimentos da luta foram sendo adaptados às cantorias e músicas africanas para que parecessem uma dança. Assim, como no Candomblé, cercada de segredos, a Capoeira ganhou a malícia dos escravos de “ganho” e dos frequentadores da zona postuária. Na Cidade de Salvador, capoeiristas organizados em bandos provocavam arruaças nas festas populares e reforçavam o caráter marginal da luta. Durante décadas a Capoeira foi proibida no Brasil. A liberação da sua prática deu-se apenas na década de 30, quando uma variação da Capoeira (mais para o esporte do que manifestação cultural) foi apresentada ao então presidente, Getúlio Vargas.

De acordo com a Associação de Capoeita Mestre bimba são várias as hipóteses sobre a modalidade, existindo duas fortes correntes, uma afirma que a capoeira teria vindo para o Brasil trazida pelos escravos e outra considera a capoeira como uma invenção dos escravos do Brasil. Porém não existem documentos que comprovem estas hipóteses. Muitos estudiosos e historiadores afirmam que sua origem vem da escravidão.

Desenvolvida inicialmente para ser uma defesa, a capoeira, foi sendo ensinada aos negros ainda cativos, por aqueles que eram capturados e voltavam aos engenhos. Para não levantar suspeita, os movimentos da luta foram adaptados ás cantorias e músicas africanas para que parecesse uma dança. Assim como no candomblé, cercada de segredos, a Capoeira se desenvolveu como forma de resistência, luta bem valiosa em defesa da liberdade do negro, forma de identidade grupal e afirmação pessoal.

Vários pesquisadores, e historiadores brasileiros estiveram na África e principalmente em Angola e jamais foram encontrados vestígios de uma luta parecida com a nossa Capoeira.

A capoeira é a fusão de várias etnias do povo africano trazido para o Brasil, sob a forma de escravos. Sendo que os negros já nascidos no Brasil, foram os responsáveis pelo seu desenvolvimento aperfeiçoando com o passar dos tempos uma dança e escondendo uma luta com a determinação de liberdade e independência.

Porém é importante saber que o conselheiro Rui Barbosa, quando Ministro da Fazenda do Governo de Deodoro da Fonseca mandou queimar toda a documentação pertinente a escravidão negra no Brasil, achando que tratava-se de uma mancha negra na história do país, na qual deveria ser apagada, essa resolução data de 15 de Novembro de 1890.

“C A P O E I R A R E G I O N A L B A I A N A”

Mestre Bimba (Manuel dos Reis Machado) filho de Luiz Cândido Machado e Maria Martinha do Bonfim, nasceu no bairro de Engenho Velho, freguesia de brotas, Salvador – Bahia em 23 de novembro de 1900. Recebeu esse apelido devido a uma aposta que sua mãe fizera com a parteira que o “aparou”. Ao contrário do que dona Martinha achava, a parteira disse que se nascesse menino, receberia o apelido de “Bimba” pôr se tratar, na Bahia, de um nome popular do órgão sexual masculino. Começou a praticar capoeira aos 12 anos de idade na estrada das Boiadas, hoje o Bairro Negro da Liberdade, com o africano Bentinho, capitão da navegação Baiana. Foi estivador durante 14 anos e começou a ensinar capoeira aos 18 anos de idade no Bairro onde nasceu no “Clube União em Apuros”. Até 1918 não existia esquinas, nas portas dos armazéns e até no meio do mato.

Era eficaz e muito folclorizada a capoeira da época, devido ao fato de os movimentos que eram extremamente disfarçados, mestre Bimba resolveu desenvolver um estilo de capoeira mais eficiente, inspirando-se no antigo “Batuque” (luta na qual seu pai era um grande lutador, considerado até um campeão) e acrescentando sua própria criatividade, introduziu movimentos que ele julgava necessário para que a capoeira fosse mais eficaz. Então em 1928, mestre Bimba criou o que ele denominou Capoeira Regional Baiana por ser esta praticada única e exclusivamente em Salvador. A partir da década de 30, com a implantação do Estado Novo, o Brasil atravessou uma fase de grandes transformações políticas e culturais, onde os ideais nacionalistas e de modernização ficaram em evidência. Nesse contexto, surge a oportunidade de Mestre Bimba fazer com que o seu novo estilo de capoeira alcançasse as classes sociais mais privilegiadas.

Em 1936 fez a 1ª apresentação do seu trabalho e no ano seguinte foi convidado pelo governador da Bahia, o General Juracy Magalhães, para fazer uma apresentação no palácio do governador onde estavam presentes autoridades e convidados. Dessa forma a capoeira foi reconhecida como “Esporte Nacional” e mestre Bimba foi reconhecido pela Sec. Ed. Ass. Pública ao estado da Bahia como Professor de Educação Física e sua academia foi a 1ª no Brasil reconhecida por Lei. O que faz com que Mestre Bimba se destacasse dos demais capoeiristas de sua época, é que ele foi o 1º a desenvolver um sistema de ensino e a ensinar em recinto fechado. Além desse sistema, ele elaborou técnicas de defesa Pessoal até mesmo contra armas. Mestre Bimba preocupava-se demais com a imagem da capoeira, não permitindo treinar em sua academia aqueles que não trabalhavam nem estudavam. Em 1973, Mestre Bimba, por motivos financeiros, deixou a Bahia, sob acusação de que os “Poderes Públicos” jamais haviam o ajudado. Faleceu em Fevereiro de 1974 em Goiânia, vítima de um derrame cerebral. Mestre Bimba foi embora, mas seus ensinamentos e seus métodos ainda inspiram e influenciam os novos métodos de hoje em dia.

Muitas personalidades da vida política e social da Bahia foram alunas de Mestre Bimba. Atravéz de algumas delas, Bimba levou a “Capoeira Regional” até o palácio do Governo em”1953″ Na época em que o general Juracy Magalhães era Interventor.

Ganhou respeito e admiração da autoridade máxima do Estado e abriu caminho para uma demonstração para o Presidente da República, Getúlio Vargas (Esta apresentação à Vargas foi fundamental para a evolução da Cultura africana em noso pais. Getúlio legalizou a Capoeira, reconheceu-la como a luta nacional brasileira e, posteriormente, oficializou sua prática atravéz do Ministério da Educação).

Mestre Bimba se apresentou pela ultima vez na Bahia, no auditório da Faculdade de Arquitetura da UFBA, em 1973 antes de seu “exilio” voluntario em Goias.

Dizia-se que em outros tempos, Mestre Bimba aplicava uma “Gravata” no pescoço do indivíduo que quisesse treinar e dizia “Aguenta ai sem chiar”, se aguentasse o tempo que ele mesmo determinava estaria matriculado. Mestre Bimba justificava esse critério dizendo que só queria macho em sua academia. Mais tarde mudou os critérios, submetendo o Candidato a fazer alguns movimentos para que ele pudesse avaliar se o pretendente tinha condição ou não para praticar a capoeira regional. Sendo a próxima fase aprender a “Sequência de Ensino”.O aluno nessa faze aprendia o que se chama “Sequência de Ensino” que eram as oito sequências de movimentos de ataque, esquivas e contra ataque destinadas somente aos iniciantes, simulando as situações mais comuns que o aluno enfrentaria durante o jogo de capoeira. Esse foi o 1º método de ensino criado para ensinar alguém a jogar a capoeira e o calouro treinava essas sequências em duplas sem o acompanhamento dos instrumentos.

Quando estas estivessem decoradas o Mestre dizia: “Amanhã você vai entrar no aço, no aço do Berimbau”. Também fazia parte do aprendizado os “movimentos de projeção” que ensinava o iniciante cair de forma correta, sempre de pé e uma sequência com esses movimentos denominada “cintura desprezada”. Por fim, o aluno aprendia os “golpes ligados” que eram as situações de agarramento que aconteciam em brigas de rua. Era comum naquele tempo dizerem que o capoeirista quando agarrado, não tinha como reagir. Então Mestre Bimba, com sua criatividade ensinava seus alunos quais eram as melhores saídas. Todos esses ensinamentos faziam com que o método de mestre Bimba fosse incompáravel e esse treinamento durava cerca de 3 meses, só então é que o aluno seria batizado.

O batizado era quando o aluno jogava pela 1ª vez na roda com o acompanhamento dos instrumentos que era formado por 1 berimbau e 2 pandeiros. O mestre escolhia o formado que jogaria com o calouro e então toca “São Bento Grande”, toque que caracterizava a capoeira regional, para isso o calouro era colocado no centro da roda para que o formado ou o próprio mestre desse um apelido a ele. Escolhido o “nome de guerra” todos aplaudiam e então o mestre mandava o calouro pedir a “Benção” do padrinho, e ao estender a mão para o formado que o batizou, receberia uma Benção (golpe) que o jogava no chão.

Era necessários pelo menos, 6 meses de treino para se formar na Capoeira Regional. O exame era realizado em 4 domingos seguidos, no Nordeste de Amaralina, academia do mestre, os alunos a serem examinados eram escolhidos por ele. Durante 4 dias os alunos eram submetidos a algumas situações onde teriam que mostrar os valores adquiridos durante a fase de aprendizado, como por exemplo: força, reflexo, flexibilidade e etc. No último domingo é que o mestre dizia quem havia sido aprovado e então ensinava novos golpes e também marcava o dia da formatura.

A Cerimônia iniciava com uma roda de formados antigos para que as madrinhas e os convidados pudessem ver o que era a Capoeira Regional. Mestre Bimba ficava ao lado do som, que era formado por 1 Berimbau e 2 pandeiros, comandando a roda e cantando as músicas características da Regional. Terminada a roda, o mestre chamava o orador que geralmente era um formado mais antigo para falar um breve histórico da Capoeira Regional e do mestre. Após o histórico, o mestre entregava as medalhas aos paraninfos e os lenços azuis (Graduação dos Formados) as madrinhas. O paraninfos colocava a medalha ao lado esquerdo do peito do Formado e as madrinhas colocavam os lenços nos pescoços dos seus respectivos afilhados.

A partir dai os formados demonstravam alguns movimentos a pedido do mestre para mostrar a sua competência, incluindo os movimentos de “cintura desprezada”, “jogo de floreto” e o “escrete” que era o jogo combinado com o uso dos Balões. Para Terminar, chegava a hora do “Tira-medalha” onde o recém formado jogava com um formado antigo que tentava tirar a sua medalha com qualquer golpe aplicado com o pé. Só então depois de passar por isso tudo é que o aluno poderia se considerar aluno formado de mestre Bimba, tendo direito até a jogar na roda quando o mestre estivesse tocando Iuna que era o toque criado por ele para esse fim. A partir dai só restava o curso de especialização.

“Minha Mãe sempre dizia”
Minha mãe sempre dizia
Minha mãe sempre dizia
Filho meu tome juízo
Mulher é muito bom
Mulher é muito bom
Mas também da prejuízo
Eu não vou na sua casa
que é pra você não ir na minha
você tem a boca grande
vai comer minha galinha
Lá na terra onde eu nasci
de manhã tem oração
ajoelhado na igreja (colega velho)
na cintura seu facão, camará
Iê viva meu Deus… “

Referencia : http://www.brasilescola.com/educacaofisica/capoeira.htm http://www.capoeiramestrebimba.com.br/ancestralidade.htm

A capoeira como prática educativa transformadora

A capoeira como prática educativa transformadora
Omri “Ferradura” Breda

Este texto foi selecionado para representar a capoeira no campo da educação, pelo governo do Rio de Janeiro: http://www.educacaopublica.rj.gov.br/biblioteca/educacao_fisica/0009.html

Introdução

Atualmente a necessidade da manutenção de nossos valores culturais identitários se constitui emergência social. Em tempos de globalização orientada por uma cultura hegemônica, o consumismo e o individualismo vêm se apresentando como únicas alternativas à falta de referências. Conscientes desses fatos, educadores populares em todo o Brasil empenham-se em desenvolver projetos voltados a uma educação pluriétnica, com vistas à afirmação positiva das diferenças e ao fortalecimento da autoestima dos educandos “afro-índio-euro-brasileiros”.

Entretanto, esses educadores carecem muitas vezes de subsídios para o entendimento consciente dos modos de vida na África pré-colonial, da dimensão histórico-social da escravidão, do papel do afrodescendente nas lutas pela liberdade no Brasil e da função emancipadora da cultura brasileira. Em contrapartida, professores universitários tampouco dominam esses conteúdos, e a eles ainda falta o conhecimento empírico tradicional. Esse fato se dá por uma razão: os próprios educadores foram submetidos, ao longo de sua formação, a um ensino que nega e distorce sua história e restringe o seu acesso a fontes mais profundas de pesquisa e conhecimento.

A Capoeira é uma arte com histórico de lutas pela emancipação negra, o que a legitima como uma manifestação cultural libertária por excelência. Atualmente é reconhecida como ferramenta educativa em ambientes formais e não formais.

O trabalho visa caracterizar a capoeira como prática transformadora na formação de educadores democráticos. Nesse sentido, tendo em vista o ensino socialmente comprometido, consciente e historicamente embasado da Capoeira, recorremos aos estudos de Emília Viotti Costa, Paulo Freire, Ricardo Franklin Ferreira e Muniz Sodré, entre outros, para a fundamentação teórica. As observações pessoais específicas à prática docente são baseadas em minha própria experiência de professor-pesquisador de capoeira.

Concluímos que o ensino tradicional da capoeira, aliado a conhecimentos acadêmicos, tem potencializado seu caráter transformador como prática pedagógica e política e se constitui em poderosa ferramenta educativa para a escola brasileira.

O tema aqui apresentado tem sua relevância afirmada ao levarmos em conta a urgência social da manutenção de nossos valores culturais identitários em práticas educativas que contribuam para o desenvolvimento de cidadãos politicamente conscientes e críticos.

Para que essa meta seja alcançada se faz necessário um trabalho de conscientização para os educadores populares e acadêmicos. A capoeira, para milhares de crianças, jovens e adultos no Brasil, é a primeira e, para muitos, a única fonte de contato com a história do negro apresentada de forma positiva. No entanto, sua transmissão muitas vezes não alcança todo seu potencial social, pois a maior parte dos professores tem um conhecimento restrito, difuso e muitas vezes ingênuo e estereotipado da história do negro no Brasil, na África e na diáspora.

A Capoeira é uma arte com histórico de lutas pela emancipação negra, o que a legitima como uma manifestação cultural libertária por excelência. Enquanto prática educativa, é nítida sua relevância quando observada a abrangência nacional que alcança, a inserção em todos os níveis sociais e sua adoção pelas instituições educativas, da Educação Infantil ao Ensino Superior.

Metodologia

Um dos marcos teóricos é a teoria do capital, de Bourdieu, aliado a pesquisas sobre o conceito de identidade e o papel da capoeira na construção desta, tanto no campo individual quanto na formação de uma identidade nacional.

Objetivos

• Apresentar o fenômeno da capoeira como prática transformadora, contribuindo para o fortalecimento da autoestima do praticante a partir da perspectiva de pertencimento e domínio de uma arte ligada à ancestralidade africana, à identidade nacional e valorizada pela comunidade internacional.
• Embasar a prática dos educadores culturais e universitários com conhecimentos acadêmicos atuais, com vistas a torná-la mais eficaz, apta a cumprir com sua função social.
• Demonstrar como a Capoeira pode ser uma alternativa de vida para o afrodescendente, política, financeira e culturalmente falando, dotando o praticante de capital cultural, simbólico e econômico.

Teoria do capital

A teoria do capital, de Bourdieu, permite tecer relações analíticas com a capoeira. Conforme o pensamento de Bourdieu, o poder simbólico é

todo o poder que consegue impor significações e impô-las como legítimas. Os símbolos afirmam-se, assim, como os instrumentos por excelência de integração social. Através da distribuição das diversas formas de capital – no caso da cultura, o capital simbólico – os agentes participantes em cada campo são munidos com as capacidades adequadas ao desempenho das funções e à prática das lutas que o atravessam (Bourdieu apud Correia, 2002, p.18).

A capoeira pode proporcionar aos praticantes tanto a consciência política de seu conhecimento (capital cultural), quanto o respeito da sociedade (capital simbólico) e até a possibilidade de mobilidade social (capital econômico).

Capital simbólico – Conforme o praticante se insere no meio da capoeira, uma mudança importante se processa em seu interior; ele se sente detentor de um capital simbólico. Esse poder se reflete em aumento da autoestima e potencializa o poder transformador desse agente, que geralmente procura passar seus conhecimentos e experiências adiante. “Normalmente, os padrões culturais elaborados e transmitidos socialmente, por intermédio dos processos simbólicos, não só se referem ao indivíduo como também ‘aos demais’, que compartilham da existência de padrões comuns” (Machado, 2004, on line).

Capital cultural – A despeito de ganhar ou não dinheiro, a capoeira retorna em benefício intangível para o indivíduo e sua coletividade. Howell (2004), a respeito de um mestre de capoeira conhecido por ‘Russo’ diz: “Russo, apesar de pobre, é um “intelectual orgânico” respeitado pela coletividade. Já foi à Europa e aos EUA como convidado de honra. Sua formação foi puramente cultural e é um exemplo do potencial sucesso da educação cultural preconizada por Paulo Freire” (p. 21).

É notável como muitos intelectuais brasileiros têm se debruçado sobre a capoeira. Muniz Sodré (2002), discorrendo sobre Mestre Bimba, um dos grandes capoeiristas (ou capoeiras, como também são chamados) do passado, reconhecido post-mortem como doutor honoris causa, afirma: “embora longe do mundo das letras, era uma das figuras mais cultas que já conheci.” E continua, com seu conceito de cultura:

Numerosas culturas tradicionais são basicamente simbólicas, o que equivale a dizer “corporais”, pois partem do corpo para relacionar-se com o mundo. Tal experiência implica uma cultura. De reconhecimento difícil, certo, porque nos habituamos a ver cultura apenas ali onde o conceito e a letra exercem seu mandato de onipotência. Por isso, temos dificuldade em reconhecer a sabedoria do analfabeto ou do pobre, cegos para a evidência de que culto ou sábio (e não erudito letrado) é aquele que produz saber a partir de sua precariedade no mundo (Sodré, 2002, p.68)

Capital econômico – o capoeira tira seu sustento fazendo shows, tocando em bandas, dando aulas, palestras, construindo instrumentos de percussão, escrevendo livros, gravando discos, preparando fisicamente atores de teatro ou cinema. Há uma infinidade de capoeiristas tirando seu sustento da própria arte, no Brasil e no exterior. Vários deles são homens negros sem formação universitária, contudo são respeitados e chamados de ‘mestre’ por alunos de diversas classes sociais, muitos doutores ou mestres em suas respectivas profissões. Pessoas sem instrução acadêmica, discriminadas em sua maioria pela cor da pele e condição social, passam a ser requisitadas para participar de inúmeros eventos, nacionais e internacionais.

A construção da identidade

Buscaremos agora analisar como a capoeira atua na identidade individual e nacional. Para fins didáticos, iremos separar a identidade individual da nacional, sem pretender, no entanto, dicotomizar o indivíduo do social. Machado afirma que:

a noção de identidade foi das mais expressivas conquistas conceptuais das ciências. O seu estudo situa-se no domínio interdisciplinar que concerne a Antropologia, Sociologia, Biologia, Psicologia e Psicanálise. Trata-se de formas de representação individual e coletiva, adquirindo sentido primacial em contextos históricos e sociais definidos, especialmente quando se impõe a alteridade articulada com a cultura e a ideologia. Em última instância, a identidade consiste num fenômeno cultural, ideológico e político. Na realidade, inexiste a noção de identidade fora da estrutura sociocultural. A cultura é um dos fatores determinantes que predispõem o indivíduo à aquisição da identidade, seja social, ideológica ou mesmo política (Machado, 2004, on line)

Falaremos aqui de identidade como um processo dinâmico em torno do qual o indivíduo se referencia, constrói a si e a seu mundo. Para a criança negra, é fundamental a noção de pertencimento em um grupo social em que se veja positivamente afirmada. A escola e a educação formal não têm dado conta de suprir esta necessidade, mantendo o status quo e perpetuando a doença psicológica que é o sentimento de inferioridade. Crianças que não se veem representadas positivamente tendem a criar uma identidade baseada em valores estigmatizados, impossibilitando, dessa forma,

alterar situações de discriminação por meio de atitudes afirmativas quanto as especificidades raciais. (…) A identidade da pessoa negra traz do passado a negação da tradição africana, a condição de escravo e o estigma de ser um objeto de uso como instrumento de trabalho. A cor de pele e as características fenotípicas acabam operando como referências que associam de forma inseparável raça e condição social, o que leva ao afrodescendente a introjeção de um julgamento de inferioridade, não somente quanto ao aspecto racial, mas também em relação às condições socioeconômicas, implicando o favorecimento de uma concentração racial de renda, de prestígio social e de poder por parte do grupo dominante (Souza apud Ferreira, 2000, p. 41-42).

A capoeira, no campo da educação, é rica em símbolos e exemplos positivos. Abundam mestres e professores, afrodescendentes ou não, que julgam primordial o enriquecimento da autoestima das crianças negras por meio do contato com sua herança cultural. Este contato pode favorecer uma tomada de consciência e a mudança de postura por parte do educando, transformando-o em protagonista ativo de sua própria história.

Identidade individual: pertencimento histórico e pertencimento social

Há na capoeira uma interação, em mesmo nível, de pessoas das mais diversas etnias, nacionalidades, religiões, idades e níveis sociais. Muitas rodas (especialmente as de rua) são encontros ecumênicos, multiétnicos e pluriculturais, de pessoas em busca de integração. Como afirma Sodré (op. cit.): “No Brasil, a pedagogia oficial ainda não se deu conta inteiramente das possibilidades de aproveitamento educacional desse jogo para a formação de jovens, cada vez mais moldados pela cultura do individualismo e do isolamento” (p. 81). A capoeira dá ao praticante um senso de pertencimento histórico (ligação com o passado) e social (ligação com o presente).

Pertencimento histórico

Guerreiros africanos, negros escravizados enfrentando a polícia, maltas no Rio de Janeiro desestabilizando o Império. Perseguidos pela polícia, enviados às prisões e a ilhas distantes no Atlântico, atuantes na Guerra do Paraguai, na Abolição. Famosos como Madame Satã, Mestre Pastinha. As músicas de capoeira remetem constantemente ao passado, fazendo releituras constantes de fatos e personagens.

Iê! Tava em casa, sem pensá sem imaginá
Mandaram me chamá, para ajudar a vencer,
A Guerra do ParaguaiQuem quisé tê piedade, vá na grade da cadeia
Muito nego na escura, em volta de uma candeia
Dona Isabel que história é esta, de ter feito a Abolição?
De ser princesa boazinha, que libertou a escravidão?
Abolição se fez com sangue, que inundava este país
O negro transformou em luta, cansado de ser infeliz
Abolição se fez bem antes, ainda por se fazer agora
Com a verdade da favela, não com a mentira da escola.

Segundo Assunção (2005), “uma das razões que fascinam os jovens capoeiristas no mundo todo é a imagem de resistência: contra o senhor de engenho, a polícia, o sistema”. (p. 2). Como fruto desta árvore genealógica, o capoeirista sente-se legítimo herdeiro deste legado, que lhe confere a dimensão histórica de sua existência e de seu papel como agente cultural.

Pertencimento social

Atualmente, a maioria dos capoeiristas faz parte de algum grupo. A palavra grupo é constantemente enfatizada e muitas vezes acompanhada do pronome “meu” ou “nosso”. A ideia de posse dá ao praticante a ideia de pertencimento social, pois ele compartilha não só treinamentos mas também uma visão de mundo semelhante à de seus “camaradas de grupo” e à dos demais capoeiristas.

Capra (1982) faz uma análise das relações sistêmicas, afirmando que a “concepção sistêmica vê o mundo em termos de relações e de integração” (p. 260). No caso da capoeira, isto não poderia ser mais verdadeiro. A noção do grupo como família pode passar a falsa impressão de que esses núcleos são pequenos e independentes. Na verdade, podemos falar de uma rede de conexões mundial, interdependente e conectada, uma verdadeira capoeira network. Pessoas de diversos estados e países fazem parte desse imenso grupo. Há capoeira em todos os estados brasileiros, em todos os cinco continentes, nos EUA, em quase toda a Europa (incluindo o Leste Europeu), em Israel e até no Japão. Essas centenas de milhares de capoeiristas se encontram pelo mundo em eventos, simpósios, rodas, trocando experiências e fazendo novas conexões.

As trocas culturais proporcionadas pela capoeira, uma arte de origem afro-brasileira, podem ajudar a criança negra a se ver inserida num contexto amplo, em que suas peculiaridades são aceitas e admiradas.

Identidade nacional

Segundo Machado (2004), “após o último pós-guerra, a questão da identidade cultural, acrescida do adjetivo “nacional”, transformou-se em bandeira ideológica dos Estados emergentes. Realmente, a problemática da identidade surge como forma reativa a séculos de privação cultural, apropriação econômica e opressão social” (on line). Procuraremos aqui refletir brevemente sobre o papel da capoeira na construção da identidade nacional.

A capoeira foi utilizada pelo Estado Novo e pelo regime de 68 como um dos símbolos da pátria, com o objetivo de criar uma ideologia nacional. Ao mesmo tempo, contudo, o capoeirista se apropriou desse discurso e se transformou no detentor de um saber que, de desprezado e discriminado, passou a único e precioso. A consequência prática mais interessante dessa apropriação é que o capoeira, ao mesmo tempo que foi e ainda é marginalizado por muitos, paradoxalmente simboliza a própria cultura nacional e é por isso valorizado.

Desenvolvimento

História da capoeira

A origem da capoeira é incerta. A tradição oral apresenta diversas versões, desde uma suposta ligação direta com determinados rituais africanos, como a “dança da zebra” e o “N’golo”, até uma versão romântica, em que o africano teria desenvolvido a capoeira como luta nas senzalas e a disfarçado em dança para evitar a vigilância dos senhores. As modernas pesquisas levam a desmistificar versões simplistas (Assunção, 2005). É provável que a capoeira tenha se originado num processo de vários séculos, como uma síntese espontânea das diversas formas de cultura corporal trazidas até aqui por diversos povos africanos, influenciada também, em menor escala, pelas culturas indígena e europeia.

Durante o Império e a República Velha, a capoeira sofreu dura repressão. Foi criminalizada no Código Penal de 1890 e somente liberada em 1934. Durante 44 anos, praticar capoeira foi crime. Como bem explica Filgueira (2003): “Devido à sua origem subalterna, a capoeira foi tratada como prática marginal até ser incorporada pelo Estado Novo como um símbolo de identidade nacional. Vargas, em 1954, apresenta a capoeira como ‘o único esporte verdadeiramente nacional’” (on line).

Sabemos que um dos intuitos do Estado Novo era formar uma “nação brasileira”, hermeneuticamente construída, isto é, baseada em símbolos de fácil identificação por parte da sociedade.

Com o passar do tempo, a cultura negra da capoeira se incorporou à sociedade e passou a influenciar a dança, as artes marciais, o esporte, a música e a literatura. Em contrapartida, sofreu influências e absorveu modificações que a descaracterizaram, transmutando-a em bem de consumo, regrada e institucionalizada. Não era mais o malandro a “vadiar” sua brincadeira na rua, entre a cachaça e a prostituta, e sim o atleta numa academia treinando seu esporte.

Não cabe neste estudo se estender a respeito da história, das tradições, dos estilos ou da institucionalização da capoeira, pois muito já foi escrito sobre esses temas. Cabe, porém, ressaltar que nunca o capoeirista foi passivo diante dessas mudanças. Pelo contrário; independente de sua predileção pessoal, sempre se aproveitou para delas obter os maiores benefícios, sejam eles em termos de capital simbólico ou econômico.

Atualmente a capoeira divide-se em várias correntes. Muitas vezes os membros de uma tendência clamam para si o mérito de “tradicional”, “contemporânea”, “pura”, “inovadora” etc., mas todas partilham a ideia de uma arte baseada na cultura africana e ferramenta de luta contra a opressão, a marginalização e o racismo. Para o educador cultural de capoeira, é vital o entendimento de que sua função social não se restringe ao campo do movimento, é sua obrigação perpetuar o legado da capoeira na luta contra a discriminação.

O primeiro passo, portanto, é a aceitação da alteridade no próprio meio da capoeira, ou seja, enxergar todos os estilos e tendências como facetas complementares, não-excludentes. Como um caleidoscópio em que diversas cores e formas compõem o quadro final, transformando-se ao sabor do movimento.

O segundo passo é promover ações, atitudes e reflexões intencionais que valorizem a cultura negra, sem, no entanto, cair na armadilha de discriminar as contribuições das demais culturas.

A escola brasileira

É urgente a necessidade de discutir abertamente o mito da democracia racial brasileira e valorizar a identidade negra no país. Isso é essencial para que haja o aumento da autoestima das crianças afrodescendentes e para que todos, independentemente de sua origem, possam se beneficiar de uma visão de mundo pluralista, que aceite a alteridade como complemento.

Historicamente, e como não podia deixar de ser, a escola vem reproduzindo a ideologia racial vigente no Brasil, ou seja, o mito da democracia racial, a suposta “índole pacífica” do povo brasileiro, a noção de que o preconceito é social e não racial.

A escola é, por excelência, a instância transformadora que, segundo Paulo Freire, tem a obrigação de se posicionar pela mudança: “se a educação não pode tudo, alguma coisa fundamental a educação pode” (Freire, 1996, p. 112). Infelizmente, a escola brasileira tem se furtado a esse dever. Privilegiando um enfoque eurocêntrico, incute, nas crianças negras, um sentimento de inferioridade; e, nas crianças brancas, um sentimento tão nocivo quanto, o de superioridade, naturalizando assim concepções de identidade doentias.

Somente nos últimos anos, iniciativas, muitas ainda tímidas, vêm sendo postas em prática. A escola pública, cujos alunos são majoritariamente afrodescendentes, deve ter preocupação dobrada por propor uma educação pluralista. Não se trata de mudar o foco de uma visão eurocêntrica para uma afrocentrada, mas sim de abrir o leque para a diversidade. Trata-se de reconhecer uma educação afroincludente.

Resultados

A Capoeira, como ferramenta educacional, está perfeitamente sintonizada com o moderno debate da interdisciplinaridade. Ela atua nos campos da Arte, da Música, da Educação Física, da História e se encaixa em muitos dos temas transversais.

O educador deve utilizá-la como meio para, a partir dos cânticos, da dança e da luta, estabelecer um elo entre a criança brasileira e sua ancestralidade africana.

Encarada aqui como prática transformadora, a Capoeira deverá atingir metas maiores que as já propaladas habilidades físicas, artísticas e sociais:

• Crianças desde a pré-escola podem ser educadas a viver na diversidade. Debates, pesquisas e, principalmente, atividades lúdicas são meios de o educador alcançar esse objetivo.
• O ensino de História pode partir do próprio corpo do educando. Levando em conta que a criança apreende o mundo através da experiência concreta, a capoeira se revela um meio privilegiado de aprendizagem corporal. Essa nova relação de ensino-aprendizagem é quase inexistente na escola brasileira.
• A atividade física lúdica, guiada por reflexão e debate com os alunos, revela-se ferramenta inestimável para o educador.
• O jogo da capoeira pode servir como mola-mestra para o jogo dramático. A possibilidade de vivenciar dramaticamente e sentir empatia com os personagens interpretados auxilia enormemente na aprendizagem e na capacidade de reflexão.

Jogo dramático

Pode-se dramatizar situações relacionadas à capoeira como:

• A vida nas diversas sociedades africanas. Um aluno pode ser um griot, ancião responsável pela manutenção da cultura oral, que conta histórias dos antepassados e propõe atividades como danças ou lutas que se assemelhem à capoeira.
• Simular a chegada do europeu na África, do ponto de vista tanto dos visitantes quanto dos africanos.
• Vivenciar, num espaço apertado e quente adaptado para “navio negreiro”, quanto tempo os alunos conseguem permanecer uns amontoados sobre os outros. Discutir como se sentiram e imaginar como seria se tivessem que fazer uma viagem de semanas dessa forma.
• Interpretar uma fuga em massa, a construção de um quilombo, personagens heroicos como Zumbi dos Palmares.

Atividades físicas

Jogos como cabra-cega, esconde-esconde e pique-bandeira podem ser adaptadas ao ensino de História por meio da capoeira. Dezenas de outros jogos podem ser adaptados ou criados, dependendo da faixa etária das crianças, do material disponível e da sensibilidade e da imaginação do educador. O ideal é que as crianças participem do processo de criação dos jogos a partir dos conhecimentos adquiridos nas pesquisas e debates.

Caçada noturna (cabra-cega)

Objetivo: Apresentar as habilidades dos caçadores africanos em caçadas noturnas.

Desenvolvimento: Relacionando os conhecimentos prévios das crianças sobre animais típicos do continente africano, cada aluno interpretará um, emitindo seu respectivo som. O caçador, vendado, deve-se guiar pelos demais sentidos para pegar sua presa. O animal que for pego troca de lugar com o caçador.

Resgate (Esconde-esconde):

Um aluno é o capitão-do-mato e os outros são os africanos escravizados. O capitão-do-mato deve procurar os fugitivos, e estes, se descobertos, podem se defender com movimentos de capoeira. Porém, se encostados pelo capitão, são devolvidos à fazenda, devendo lá permanecer até serem resgatados pelos companheiros.

Quilombo (½ Pique-bandeira)

Objetivo: Interpretar as lutas dos quilombolas de Palmares contra os bandeirantes.

Desenvolvimento: Separam-se dois times em campos opostos: o dos quilombolas e o dos bandeirantes. No campo dos quilombolas haverá um espaço denominado “Casa de Zumbi”. O objetivo dos bandeirantes é invadir esse espaço; o dos quilombolas é defender Palmares, capturando os invasores. Sempre que um bandeirante for pego ele deve “pagar uma prenda” escolhida pelo grupo. Caso a “Casa de Zumbi” seja invadida, o jogo acaba e invertem-se as posições.

Considerações finais

O educador cultural deve se posicionar dentro da escola e dos demais ambientes educacionais no sentido de cobrar e promover ações com professores e alunos em que se discutam valores e atitudes visando à reformulação do currículo racista, à mudança de atitudes, ao debate aberto em relação a temas tabus como discriminação e preconceito racial.

A omissão pode ser tão nociva quanto a ação racista, pois se posiciona pela reprodução desta. O educador cultural não deve ser apenas um apêndice dentro da escola, dando sua “aulinha de capoeira” e indo embora. Não pode ser neutro em questões como preconceito, seja de etnia, religião, gênero ou classe social.

Sem fazer da sala de aula um espaço de militância político-partidária ou ideológica, o professor deve utilizar sua profissão em prol de uma prática crítica e transformadora.

Referências

ALVEZ, Ramiro. O valor do simbólico. Revista IstoÉ. n. 1.789, 21 de janeiro de 2004.

BRINCADEIRA DE ANGOLA capoeira para crianças no Rio de Janeiro (on line); disponível em: www.brincadeiradeangola.com.br, consultado em 20.out.2010.

ASSUNÇÃO, Matthias Röhrig. Capoeira: the history of an afro-brazilian martial art. Routledge: Oxon, 2005.

BRASIL. Diretrizes curriculares nacionais para a educação das relações étnico-raciais e para o ensino de história e cultura afro-brasileira e africana. Brasília: MEC/Sec. Especial de Políticas de Promoção de Igualdade Racial, 2004.

CAPRA, Fritjof. O ponto de mutação. São Paulo: Cultrix, 1982.

CORREIA, João Carlos. O poder simbólico. Jornal de Letras, Artes e Ideias. Portugal, 02/2002.

COSTA, Emília Viotti da. A Abolição. São Paulo: Global, 1988.

FERREIRA, Ricardo Franklin. Afro-descendente – identidade em construção. São Paulo: Pallas, 2000.

FILGUEIRAS, Joanna de Paula. A institucionalização da capoeira. Disponível em cfh.ufsc.br/~nuer/artigos/capoeira.htm. Acesso em 05/2005.

FREIRE, Paulo. Pedagogia da autonomia. São Paulo: Paz e Terra, 1996.

HOWELL, George. Playing in the street: resistance, violence and identity in the suburbs of Rio de Janeiro. Goldsmith’s College London, 2004.

MACHADO, Luiz Toledo. Disponível em www.autor.org.br/debate/toledo7.htm#luiz4. Acesso em 11/2004.

MATTOS, Hebe Maria. A face negra da Abolição. Revista Nossa História, ano 2, n. 19, maio 2005.

NASCIMENTO, Elisa Larkin. A África na escola brasileira. Rio de Janeiro: Sec. Extraordinária de Defesa e Promoção das Populações Afro-Brasileiras, 1993.

SODRÉ, Muniz. Mestre Bimba, corpo de mandinga. Rio de Janeiro: Manati, 2002. www.brincadeiradeangola.com.br – capoeira para crianças no Rio de Janeiro.